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	<FromCompany>Éditions de la Maison des sciences de l'homme, Paris</FromCompany>
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			<TitleText>Philia Monde</TitleText>
			
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		<TitleText textcase="01">Adorno l'humaniste</TitleText>
		
		<Subtitle textcase="01">Essai sur sa pensée morale et politique</Subtitle>
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		<PersonName>Marie-Andrée Ricard</PersonName> 
		<PersonNameInverted>Ricard, Marie-Andrée</PersonNameInverted> 
		<NamesBeforeKey>Marie-Andrée</NamesBeforeKey> 
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;  Marie-Andrée Ricard est professeur titulaire de philosophie allemande à la Faculté de philosophie de l'Université Laval, Québec. Ses domaines de recherches concernent la philosophie allemande, l’éthique et l’esthétique.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;  Parmi ses publications :&lt;br /&gt;  - Dario Perinetti, Marie-Andrée Ricard, dir., La Phénoménologie de l’esprit de Hegel : lectures contemporaines, PUF 2009, 227 p.&lt;br /&gt;  - Direction du numéro thématique « L’idéalisme allemand », in : Laval théologique et philosophique, vol. 63, 1, 2007.&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<SubjectHeadingText>SCIENCES HUMAINES ET SOCIALES, LETTRES</SubjectHeadingText>
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	<OtherText>
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;P&gt;
	L'ouvrage tente de montrer que, contrairement à une opinion répandue, Adorno a bel et bien développé une doctrine de la vie juste, c'est-à-dire une conception de la manière dont nous devrions vivre nos vies, tant individuellement que collectivement. L'intérêt principal de cette « doctrine » est qu'elle s'appuie non seulement sur la rupture introduite par Auschwitz dans l’histoire, mais sur une compréhension nouvelle de la subjectivité, voisine de ce qu’on nomme la chair ou encore l’affectivité en phénoménologie contemporaine. Depuis ce tournant vers un sujet humain, la conception adornienne de la vie juste se déploie selon quatre grands registres: premièrement, l’élaboration d’une morale de la pensée, deuxièmement, une refondation « matérialiste » de la morale à travers une critique de la morale kantienne, troisièmement, un diagnostic de l’antisémitisme nazi comme l’inversion de la condition primordiale de la vie en commun, savoir la reconnaissance, et, quatrièmement, une réactualisation de la métaphysique à l’enseigne d’une méditation sur la mort et sur l’espoir.&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText>
	<OtherText>
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;P&gt;
	L'ouvrage tente de montrer que, contrairement à une opinion répandue, Adorno a bel et bien développé une doctrine de la vie juste, c'est-à-dire une conception de la manière dont nous devrions vivre nos vies, tant individuellement que collectivement. L'intérêt principal de cette « doctrine » est qu'elle s'appuie non seulement sur la rupture introduite par Auschwitz dans l’histoire, mais sur une compréhension nouvelle de la subjectivité, voisine de ce qu’on nomme la chair ou encore l’affectivité en phénoménologie contemporaine. Depuis ce tournant vers un sujet humain, la conception adornienne de la vie juste se déploie selon quatre grands registres: premièrement, l’élaboration d’une morale de la pensée, deuxièmement, une refondation « matérialiste » de la morale à travers une critique de la morale kantienne, troisièmement, un diagnostic de l’antisémitisme nazi comme l’inversion de la condition primordiale de la vie en commun, savoir la reconnaissance, et, quatrièmement, une réactualisation de la métaphysique à l’enseigne d’une méditation sur la mort et sur l’espoir.&lt;/p&gt;</Text>
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	<OtherText>
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		<Text language="fre">Contrairement à une opinion répandue, Adorno a bel et bien développé une doctrine de la vie juste, une conception de la morale, de la politique et de l'expérience métaphysique.</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
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		<Text textformat="02">&lt;p&gt;
	&lt;strong&gt;Avant-propos&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
	&lt;br /&gt;
	&lt;strong&gt;1. La moralité de la pensée&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
	1.1 La vie bonne comme unité de la théorie et de la pratique&lt;br /&gt;
	1.2 L'examen critique de soi&lt;br /&gt;
	1.3 L'obligation de ne pas être chez soi&lt;br /&gt;
	1.4 L'offensive de la pensée&lt;br /&gt;
	1.4.1 L'exagération à la mesure de la constitution affective du sujet&lt;br /&gt;
	1.4.2 L'exagération à la mesure de la constitution érotique de la pensée&lt;br /&gt;
	1.5 Le devoir d'humilité&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
	&lt;br /&gt;
	&lt;strong&gt;2. Le tournant vers l’humanité en morale&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
	2.1 La construction kantienne de la morale&lt;br /&gt;
	2.1.1 La solution kantienne de l’antinomie de la liberté et de la causalité&lt;br /&gt;
	2.1.2 La redéfinition de la pratique et son aporie&lt;br /&gt;
	2.2 La critique de la morale kantienne et la reformulation de l’impératif catégorique&lt;br /&gt;
	2.2.1 Le problème de la détermination de la volonté&lt;br /&gt;
	2.2.2 Le moment d’humanité dans la troisième variante de l’impératif catégorique&lt;br /&gt;
	2.2.3 Le problème du mobile de la volonté&lt;br /&gt;
	2.3 La fondation charnelle de la morale selon Adorno&lt;br /&gt;
	2.3.1 Le supplément&lt;br /&gt;
	2.3.2 La grandeur dans la faiblesse&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
	&lt;br /&gt;
	&lt;strong&gt;3. L’antisémitisme nazi : l’envers de la reconnaissance&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
	3.1 Adorno et la politique ?&lt;br /&gt;
	3.2 Un double angle de vue&lt;br /&gt;
	3.3 Les Juifs comme référents négatifs à l’identité nazie&lt;br /&gt;
	3.4 Le pouvoir de l’image&lt;br /&gt;
	3.5 L’inversion de la reconnaissance&lt;br /&gt;
	3.6 Soif de pouvoir et vengeance&lt;br /&gt;
	3.6.1 Au-delà du point de vue instrumental&lt;br /&gt;
	3.6.2 L’œuvre du ressentiment&lt;br /&gt;
	3.7 Le besoin d’un bonheur sans ascèse&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
	&lt;br /&gt;
	&lt;strong&gt;4. Métaphysique et émancipation après Auschwitz&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
	4.1 La reconduction de la métaphysique par delà Kant&lt;br /&gt;
	4.2 Mort de l’immortalité ?&lt;br /&gt;
	4.3 Auschwitz, le règne de la mort&lt;br /&gt;
	4.4 La métaphysique comme expérience spécifique&lt;br /&gt;
	4.5 Le petit pan de mur jaune ou le Jugement dernier&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
	&lt;br /&gt;
	&lt;strong&gt;Conclusion&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> <OtherText>
							<TextTypeCode>08</TextTypeCode>
							<Text>&lt;p style="text-align: justify;"&gt;  « Si on a fait à Adorno le reproche d'être seulement négatif, de n’avoir pas à proposer de politique à proprement parler, la troisième partie montre au contraire qu’il y a bien chez Adorno une politique de la reconnaissance : l’analyse de l’antisémitisme nazi conduite par Adorno (et Horkheimer) a pour fil directement qu’il s’agit là de l’envers de la reconnaissance. M-A Ricard soutient la thèse suivante : « &lt;em&gt;Adorno et Horkheimer ont compris l’antisémitisme moderne nazi comme une pathologie identitaire collective dont le nerf réside dans une inversion de la reconnaissance.&lt;/em&gt; » (p.115) Mobilisant la vaste littérature disponible sur ce sujet, l’auteure argumente de manière très convaincante…».&lt;/p&gt; &lt;p style="text-align: justify;"&gt;  Extrait du compte rendu de Denis Collin sur &lt;a href="http://blogs.mediapart.fr/blog/denis-collin/260413/adorno-l-humaniste-un-livre-de-marie-andree-ricard-sur-sa-pensee-morale-et-politique-0" target="_blank"&gt;&lt;em&gt;Médiapart&lt;/em&gt;,&lt;/a&gt; le 26 avr. 2013.&lt;/p&gt;</Text>
							
						</OtherText>
					
						<OtherText>
							<TextTypeCode>08</TextTypeCode>
							<Text>&lt;p style="text-align: justify;"&gt;  &lt;span style="font-size:12px;"&gt;« Il fallait oser le titre : Adorno ne se serait certainement pas caractérisé comme « humaniste », comme le fait remarquer l'auteure, Marie-Andrée Ricard. Le terme d'humanisme est surchargé de significations plus ou moins contradictoires et il a été l’objet de tant de polémiques qu’il pourrait bien apporter plus de confusion que de clarté pour caractériser la pensée de Theodor W. Adorno. Mais quel autre terme employer pour définir cette orientation philosophique vers la souffrance et la vie mutilée des hommes, cette théorie critique d’une société foncièrement inhumaine ?…[…] Que les penseurs de l’école de Francfort et en tout premier lieu Adorno nous aident à penser aujourd’hui ce qu’est notre société, quel est le genre de vie mutilée qui est la nôtre, voilà ce que le livre de Marie-Andrée Ricard contribue à établir. Les vues qu’elle donne sur les rapports « dialectiques » (continuité et opposition) entre Adorno et la philosophie traditionnelle sont également très précieuse et on lui saura gré d’avoir fait revivre la critique adornienne de Kant. Un livre donc à conseiller vivement.»&lt;/span&gt;&lt;/p&gt; &lt;p style="text-align: justify;"&gt;  &lt;span style="font-size:12px;"&gt;Extrait du compte rendu de Denis Collin posté sur &lt;em&gt;&lt;a href="http://denis-collin.viabloga.com/" target="_blank"&gt;Philosophie et politique&lt;/a&gt;&lt;/em&gt; le 26 avr. 2013&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;</Text>
							
						</OtherText>
					
						<OtherText>
							<TextTypeCode>08</TextTypeCode>
							<Text>&lt;p style="text-align: justify;"&gt;  &lt;span style="font-size:12px;"&gt;« L'intérêt des deux chapitres centraux réside moins dans ce qui est rappelé de la pensée d'Adorno que dans les rapprochements esquissés par l'auteure. La discussion de Kant par Adorno, même en référence à Auschwitz, n’est pas des plus originales et l’examen de cette discussion se contente d’en rappeler les aspects les plus connus. Cependant, deux rapprochements « externes » contribuent à leur donner non seulement une pertinence mais en plus un intérêt actuel, à sortir l’étude d’Adorno d’une simple étude historique..»&lt;/span&gt;&lt;/p&gt; &lt;p&gt;  &lt;span style="font-size:12px;"&gt;Extrait du compte rendu de Pierre Fasula posté sur&lt;em&gt;&lt;a href="http://www.implications-philosophiques.org/recensions/recension-adorno-lhumaniste/" target="_blank"&gt; Implications philosophiques&lt;/a&gt;&lt;/em&gt;, le 20 novembre 2013.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;</Text>
							
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		<Text language="fre">La collection Philia Monde prolonge le travail de la collection Philia (Φίλία) vers les problématiques de la philosophie politique contemporaine.</Text>
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		<TextTypeCode>44</TextTypeCode>
		<Text language="fre">&lt;p&gt;La collection Philia Monde prolonge le travail de la collection Philia (Φίλία) vers les problématiques de la philosophie politique contemporaine.&lt;/p&gt;</Text>
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