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		<TitleText textcase="01">L'archipel des idées de Barbara Cassin</TitleText>
		
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Philosophe et philologue, Barbara Cassin est directrice de recherche au CNRS. Depuis 1980, elle a publié (ou coordonné) plus d'une vingtaine d'ouvrages dont le &lt;em&gt;Vocabulaire européen des philosophies&lt;/em&gt;, traduit en huit langues.&lt;br /&gt; Ses domaines de recherches portent sur la philosophie, le langage, la sophistique, la rhétorique, la traduction.&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Derniers titres parus :&lt;br /&gt; • (Avec Alain Badiou) Heidegger. Le nazisme, les femmes, la philosophie, Paris, Fayard,&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;em&gt;L'archipel des idées&lt;/em&gt; de Barbara Cassin constitue un ensemble de textes indépendants les uns des autres, sans ordre systématique, dans lesquels sont mêlées des réflexions ayant trait aussi bien à la philosophie antique qu'à des questions contemporaines comme le relativisme culturel ou la démocratie. L’auteur nous propose donc un parcours en nous attachant à des figures et concepts qui sont au centre de son travail de philosophe et de philologue depuis plus de trente ans.&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;Barbara Cassin envisage notamment, dans une dimension politique et éthique, la notion de « barbare » telle qu’elle s’est développée dans le monde grec antique. Pour comprendre la prépondérance de cette catégorie mentale, il convient de la rattacher au concept, central, de « logos ». Le « logos » renvoie à l’unité de la pensée et de la langue. Le grec, ainsi, se conçoit comme une langue singulière qui s’apparaît à elle-même comme universelle. Parler grec, c’est déjà penser. Au regard de cette unicité, celui qui ne parle pas grec ne parle pas correctement, il ne parle même pas du tout, ne pense pas et se contente uniquement d’émettre des sons. C’est le barbare, incapable de s’élever à l’universalité conceptuelle. Pour modérer ce substantialisme par trop rigide, Isocrate, dans son &lt;em&gt;Panégyrique&lt;/em&gt;, évoque la possibilité de devenir grec. L’être-grec se caractérise par une manière particulière de penser et de parler, qui ne repose plus sur une nature assignée à la naissance, définitivement. C’est donc une culture, que même le barbare peut acquérir. Néanmoins, la tentative d’Isocrate en vient immanquablement à reconduire l’opposition fixe entre Grecs et barbares en témoignant d’une certaine forme d’ethnocentrisme. Si l’on suit Barbara Cassin, la tentative la plus audacieuse pour échapper à cette opposition fut celle d’Antiphon de Rhamnunte, dit Antiphon le Sophiste, dans &lt;em&gt;Sur la Vérité&lt;/em&gt;. Le philosophe grec reprend la catégorie de barbare en lui faisant subir un véritable retournement. Le barbare deviendrait alors celui qui ne reconnaît pas qu’un modèle politique étranger est aussi légitime que le sien. Barbara Cassin, interprétant la tentative d’Antiphon, écrit: « Nous barbarisons quand nous refusons ce qui constitue l’autre comme autre, en l’occurrence, non pas sa nature puisqu’elle ne diffère pas de la nôtre, mais ses lois, ses coutumes, voire ses dieux, sa manière d’être, au sens plus large, politique » (p. 39). On serait donc tenté de voir avec Antiphon la mise en œuvre d’un véritable relativisme culturel dans le monde grec antique. Cette tentative rappelle singulièrement la déclaration de Claude Lévi-Strauss: « Le barbare, c’est d’abord celui qui croit à la barbarie ». Néanmoins, parler de barbarie concernant la haine de l’autre manifeste encore, selon Barbara Cassin, un certain ethnocentrisme, une aporie sûrement inévitable.&lt;/p&gt;

&lt;p&gt;&lt;/p&gt;</Text>
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&lt;p&gt;Barbara Cassin envisage notamment, dans une dimension politique et éthique, la notion de « barbare » telle qu’elle s’est développée dans le monde grec antique. Pour comprendre la prépondérance de cette catégorie mentale, il convient de la rattacher au concept, central, de « logos ». Le « logos » renvoie à l’unité de la pensée et de la langue. Le grec, ainsi, se conçoit comme une langue singulière qui s’apparaît à elle-même comme universelle. Parler grec, c’est déjà penser. Au regard de cette unicité, celui qui ne parle pas grec ne parle pas correctement, il ne parle même pas du tout, ne pense pas et se contente uniquement d’émettre des sons. C’est le barbare, incapable de s’élever à l’universalité conceptuelle. Pour modérer ce substantialisme par trop rigide, Isocrate, dans son &lt;em&gt;Panégyrique&lt;/em&gt;, évoque la possibilité de devenir grec. L’être-grec se caractérise par une manière particulière de penser et de parler, qui ne repose plus sur une nature assignée à la naissance, définitivement. C’est donc une culture, que même le barbare peut acquérir. Néanmoins, la tentative d’Isocrate en vient immanquablement à reconduire l’opposition fixe entre Grecs et barbares en témoignant d’une certaine forme d’ethnocentrisme. Si l’on suit Barbara Cassin, la tentative la plus audacieuse pour échapper à cette opposition fut celle d’Antiphon de Rhamnunte, dit Antiphon le Sophiste, dans &lt;em&gt;Sur la Vérité&lt;/em&gt;. Le philosophe grec reprend la catégorie de barbare en lui faisant subir un véritable retournement. Le barbare deviendrait alors celui qui ne reconnaît pas qu’un modèle politique étranger est aussi légitime que le sien. Barbara Cassin, interprétant la tentative d’Antiphon, écrit: « Nous barbarisons quand nous refusons ce qui constitue l’autre comme autre, en l’occurrence, non pas sa nature puisqu’elle ne diffère pas de la nôtre, mais ses lois, ses coutumes, voire ses dieux, sa manière d’être, au sens plus large, politique » (p. 39). On serait donc tenté de voir avec Antiphon la mise en œuvre d’un véritable relativisme culturel dans le monde grec antique. Cette tentative rappelle singulièrement la déclaration de Claude Lévi-Strauss: « Le barbare, c’est d’abord celui qui croit à la barbarie ». Néanmoins, parler de barbarie concernant la haine de l’autre manifeste encore, selon Barbara Cassin, un certain ethnocentrisme, une aporie sûrement inévitable.&lt;/p&gt;

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		<Text language="fre">L'archipel des idées de Barbara Cassin constitue un ensemble de textes indépendants les uns des autres, sans ordre systématique, dans lesquels sont mêlées des réflexions ayant trait aussi bien à la philosophie antique qu'à des questions contemporaines comme le relativisme culturel ou la démocratie.</Text>
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		<Text textformat="02">&lt;p&gt;
	- Sophistique, histoire sophistique de la philosophie&lt;br /&gt;
	- Explication de texte&lt;br /&gt;
	- Ontologie/Logologie&lt;br /&gt;
	- Sens&lt;br /&gt;
	- Barbare, barbariser&lt;br /&gt;
	- Rhétorique, ou espace/temps&lt;br /&gt;
	- Lacan&lt;br /&gt;
	- &lt;em&gt;Den&lt;/em&gt;&lt;br /&gt;
	- Bouc-cerf ou de la littérature&lt;br /&gt;
	- Copiste&lt;br /&gt;
	- En tant que philologue&lt;br /&gt;
	- Païen&lt;br /&gt;
	- Hélène&lt;br /&gt;
	- Jouir&lt;br /&gt;
	- Performance, performatif&lt;br /&gt;
	- Peuple arc-en-ciel&lt;br /&gt;
	- Femme-philosophe&lt;br /&gt;
	- Relativisme consequent&lt;br /&gt;
	- Consensus (les parties et le tout)&lt;br /&gt;
	- Google&lt;br /&gt;
	- Tögethér&lt;br /&gt;
	- Intraduisibles&lt;br /&gt;
	- Banalité du mal&lt;/p&gt;</Text>
	</OtherText> <OtherText>
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							<Text>&lt;p style="text-align: justify;"&gt;«…Cet archipel raconte les divers visages du sophiste, qui ne cesse jamais de ressurgir. Figure du mouvement qui ne se laisse enfermer dans aucune détermination. Le sophiste qu'il faut " envoyer dans les gencives d’un nouveau Platon" pour faire bouger la fixité ontologique de la philosophie. Figure du réveil. Serait-ce le taon de Socrate? L’apparence de l’ironie? Ne pas dire ce qui est mais faire être ce qui est dit, à l’image de la métamorphose d’Ulysse devant son fils Télémaque…c’est cela la parole du sophiste, une parole de la rencontre, quête du bonheur plutôt que de la morale…».&lt;/p&gt;  &lt;p style="text-align: justify;"&gt;Extrait du compte rendu de Maryse Emel, publié sur le site &lt;a href="http://blog.crdp-versailles.fr/oeildeminerve/index.php/post/15/12/2014/Barbara-Cassin%2C-L-archipel-des-id%C3%A9es%2C-Revues-/-Collections-%3A-L-archipel-des-id%C3%A9es-Editions-de-la-Maison-des-sciences-de-l-homme" target="_blank"&gt;&lt;em&gt;&lt;strong&gt;L'œil de Minerve&lt;/strong&gt;&lt;/em&gt;&lt;/a&gt;, 15 déc. 2014.&lt;/p&gt;</Text>
							
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	<OtherText>
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		<Text language="fre">Chacun des volumes de cette collection permet aux lecteurs de découvrir une grande œuvre savante ou philosophique à travers une série de textes brefs, rédigés par l'auteur(e) à partir des idées et des mots qui inspirent sa recherche.</Text>
	</OtherText> 
	<OtherText>
		<TextTypeCode>44</TextTypeCode>
		<Text language="fre">&lt;p&gt;&lt;em&gt;L'archipel des idées &lt;/em&gt;est une nouvelle collection des éditions de la Maison des sciences de l'homme. Chacun de ses volumes permet aux lecteurs de découvrir une grande œuvre savante ou philosophique à travers une série de textes brefs, rédigés par l'auteur(e) à partir des idées et des mots qui inspirent sa recherche.&lt;/p&gt;  &lt;p&gt;Ni dictionnaire amoureux, ni abécédaire, ni même anthologie, &lt;em&gt;L'archipel des idées&lt;/em&gt; est un espace de réflexion, composé des textes-microcosmes, indépendants les uns des autres, que seul le désir fait visiter.&lt;/p&gt;</Text>
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