L'ouvrage tente de montrer que, contrairement à une opinion répandue, Adorno a bel et bien développé une doctrine de la vie juste, c'est-à-dire une conception de la manière dont nous devrions vivre nos vies, tant individuellement que collectivement. L'intérêt principal de cette « doctrine » est qu'elle s'appuie non seulement sur la rupture introduite par Auschwitz dans l’histoire, mais sur une compréhension nouvelle de la subjectivité, voisine de ce qu’on nomme la chair ou encore l’affectivité en phénoménologie contemporaine. Depuis ce tournant vers un sujet humain, la conception adornienne de la vie juste se déploie selon quatre grands registres : premièrement, l’élaboration d’une morale de la pensée, deuxièmement, une refondation « matérialiste » de la morale à travers une critique de la morale kantienne, troisièmement, un diagnostic de l’antisémitisme nazi comme l’inversion de la condition primordiale de la vie en commun, savoir la reconnaissance, et, quatrièmement, une réactualisation de la métaphysique à l’enseigne d’une méditation sur la mort et sur l’espoir.